Clases cultural Yorùbá inicio en chile 24/5/10

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Eko kini-La Tradición Yoruba-La Creación del Universo, Los orisha Oduduwa y.
10 clases - Se otorgara El Tituto de Amasa ibile Yoruba
Eko Keji-10 clases de canciones en Yoruba. Todos sable debera cantar el párrafo recibir
El titulo de Olohun Iyo.

Eko Keta. 10 Clases de Oriki Orisa. Todos deberán Aprender a pronuncias Lee y Oriki de
Orisas Que Se proveerán.
El Titulo es otorgar un Amoriki Orisa Yoruba ibile.
Eko Kerin - 10 Clases comprender el párrafo 8 Los Primeros Odu. Su Significado literal.
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Karun Eko - 10 clases de Odu 9 al 16. Su titulo Significado El literal a otorgar es
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Amasa Ibilie yoruba-conocedor de la Tradición Yoruba.
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Amoriki-perito en Oriki Orisa.
Amoye-Conocedor de la Filosofía Odu.
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Olukoni-maestro / a de la Cultura Yoruba.
Nota:
Junto Con Los Oriki, sí enseñara Una Muestra de Ofo calmante.
Asociación de nigerianos en el Río de la Plata
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http://asociacionculturalraicesyoruba.blogspot.com/2010/04/245-inicio-de-clases-distancia.html

La visión Ifá del Mundo

Este domingo 25 de Abril de 2010 celebramos en el Ilé Asé Igbin Talá, el día Internacional de la Tierra, entre los hijos de la casa y los amigos contamos con la presencia de Ivan appelgren, humanista perteneciente al Mensaje de Silo a quien agradezco infinitamente sus palabras y compañia
La visión Ifá del Mundo

A. ÌGBÀGBÓ IFÁ - LAS CREENCIAS BASICAS DE IFÁ

Ifá es primordialmente un punto de vista, más que un conjunto de doctrinas específicas. Sin embargo, dentro de ese punto de vista ciertas creencias fundamentales caracterizan la perspectiva Ifá. Predominante entre estas creencias está el supuesto de que el mundo y todo lo que hay en él es intrínsecamente sagrado. Esto significa que el universo es experimentado como una fuente de benevolencia dentro de la cual todas las cosas existen para un propósito. Dentro de la cosmología Ifá no existe ningún "diablo" y ninguna identificación del "mal primordial".
Debido a que el Mundo es considerado Santo, existe en Ifá un sentimiento de respeto por todas las cosas vivientes, un respeto por todos los puntos de vista y una profunda reverencia hacia la inspiración que viene por medio de la contemplación y la observación. Todo lo que se encuentra en el bosque y en la jungla es visto como viviente y consciente. No existe ningún sentido en que los humanos sean mejores que el mundo en el cual viven, tan sólo el sentido de que los humanos son una parte del medio ambiente que compartimos con todo lo que existe. Por esta razón, la Naturaleza es vista como una posible fuente de sabiduría.
Dado este punto de vista, Ifá no expresa ningún deseo de controlar a la Naturaleza, ningún deseo de explotar recursos naturales y ningún deseo de dominar los animales del bosque. La cultura yorùbá florece en las regiones centro-oriental y occidental de la selva africana, en donde vivir en armonía con la tierra continúa siendo un elemento esencial en la supervivencia cotidiana.
La expresión completa de la Naturaleza es vista por Ifá como la manifestación viviente del Espíritu. Todo lo que existe en la Creación es una extensión de la Fuente de la Creación. Aún en aquellos lugares en donde la interrelación de todas las cosas permanece oculta para la percepción humana, existe un supuesto de unidad.
Dentro del contexto de esta visión del mundo, la tarea de la vida humana es la de sostener la armonía y el equilibrio que existen inherentemente en el Mundo. Esta tarea es considerada una responsabilidad sagrada que forma la base para guiar el crecimiento y el desarrollo tanto del individuo como de la comunidad. Una parte de esta responsabilidad es la necesidad permanente de agradecer al Universo por la abundancia y los sistemas de apoyo a la vida que él provee. Esto se hace por medio de la plegaria diaria, la rigurosa disciplina religiosa, las celebraciones estacionales y el recuerdo de aquellos venerados antepasados que ayudaron a iluminar la profundidad de estas sagradas obligaciones.
A nivel personal, Ifá enseña que todo aquel que haya vivido lleva consigo una semilla de divinidad. Esta semilla puede ser nutrida y desarrollada como la maduración de un árbol que crece, o puede ser dejada de lado y destruída al volverse abono. Es esta semilla la que nos une a todos a una Fuente común, lo que a su vez establece las bases para tratarnos con respeto. Ifá se basa en la creencia que si la vida de una persona mejora, la vida de todos mejora. Si una persona sufre, todos sufren. Según Ifá, la mejor manera de evitar el sufrimiento es descubrir el propio destino personal y vivir una vida que refleje el contenido de ese descubrimiento.

ifa

Ifa es la palabra que salía de la boca de Orunmila. El corpus de Ifá abarca todo los puntos fuertes y las dificultades de la existencia humana. La filosofía de Ifa es vasta y ha sido descrito en una miríada de formas diferentes, sin embargo la base de Ifa es la verdad. Para seguir y practicar los principios de Ifá, no sólo se debe tener paciencia, pero se debe hablar y practicar la verdad en el sentido más puro.

En Ile-Ife, si quieres practicar Ifa el siguiente se discute con el devoto potenciales:

Si uno practica Ifa a tomar una copa, entonces tendrán que beber. Si uno practica Ifá para tener carne, entonces tendrá un montón de carne. Si uno practica Ifa tener una esposa / esposo, entonces eso es lo que van a recibir. Si uno practica Ifá para juju o dinero, entonces eso es lo que vendrá a ellos. Sin embargo, si las prácticas de Ifa con una mente pura con la verdad en su lengua, entonces todas estas cosas van a ser de ellos, bebidas, carne, esposa, hijos, Juju y dinero.

Ifa conoce el futuro. Ifa conoce el principio y fin de todas las cosas. No hay ningún problema que IFA no puede resolver, con la excepción de la muerte. Ifa nos habla de su destino así como a propósito de la vida de un individuo, la ruta y el viaje de personal. Debido a que cada persona tiene un destino determinado individuo, Ifa se cuentan una historia diferente y tienen otras indicaciones distintas para cada persona. IFA decirle a una persona la comida de la que debe o no debe consumir, qué colores debe usar o evitar. IFA también decirle a una persona acerca de ciertos escollos que deben evitar, como caminar en la noche, o casarse con un hombre / mujer con tatuajes, etc

Ifa es específico acerca de cómo cuidar de todos los Orisha así. Ifá dice de cuándo y con quién hacer el sacrificio. También sobre los alimentos que debe comer. Ifa es consultado para pueblos enteros, los reyes, senadores, sacerdotes y personas comunes por igual.

Los elementos de Ifa es una serie de tres partes sobre los fundamentos de Ifa. Incluirá la filosofía, el Espíritu y la metafísica, y los instrumentos físicos de Ifá. Por favor, siéntase libre de la respuesta a este mensaje si tiene alguna pregunta o desea una mayor elaboración.

Babalawo Owolabi Awodotun Aworeni is the son of the current Araba Agbaye.

ORÌ IRE ÀTI ORÍ IBI - EL CONCEPTO IFÁ DE TRANSFORMACION ESPIRITUAL

ORÌ IRE ÀTI ORÍ IBI - EL CONCEPTO IFÁ DE TRANSFORMACION ESPIRITUAL:
El proceso de transformación espiritual puede ser descrito como un poner juntos los poderes de la experiencia y del entendimiento. Cuando este poder es integrado, empuja a la conciencia de una persona más allá de sus limitaciones. Cada vez que esto ocurre, el viejo self fallece y un nuevo self renace. Este renacimiento es el mensaje del Igbódù (la iniciación) y, de acuerdo a Ifá, Igbódù es recreado cada vez que alguien gana nuevo insight sobre el self y el Mundo. En cada momento en que estamos conscientes, el cuerpo interactúa con el Mundo por medio de una respuesta emocional a los estímulos. Al ocurrir estas respuestas, la mente intenta ajustar las reacciones emocionales a alguna forma de marco racional.
Tanto el pensamiento como la emoción son expresiones fundamentales de àse (poder) tal como se manifiesta por medio de la acción humana.Ase es el impulso esencial de la Creación. Todo el àse puede expresarse a sí mismo o bien por medio de la expansión o bien de la contracción. Ifá representa la expansión por medio del uso de una sola línea ( ), y la contracción por medio del uso de una línea doble ( ). Los Odù de Ifá siempre hablan del estar en una relación apropiada con alguna de estas dos fuerzas, según cómo ellas encuentren expresión en una situación dada. Algunos adivinos se refieren a la expansión como ire y a la contracción como ibi. Esto puede llevar a alguna confusión y a malas interpretaciones si ibi es considerado inherentemente malo, o de cualquier manera, negativo.Es importante aquí hacer una distinción entre ibi como una condición de la existencia y un Odù que viene con una orientación de ibi. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrarnos a nuestros sentimientos para poder evitar un conflicto innecesario. Aferrarse a las emociones es una forma de contracción o ibi. En otros momentos es apropiado soltarse de nuestros sentimientos en busca de nuevas experiencias. Desprenderse de las emociones es una forma de expansión o ire. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrarse a nuestras estructuras de entendimiento para que podamos poner a prueba su validez. Aferrarse a estructuras de entendimiento es una forma de ibi racional. En la vida hay momentos en los que es apropiado soltar las viejas formas de pensar para ganar un insight más profundo sobre el self y el mundo. Desprenderse de las viejas formas de pensar es una forma de ire racional.Cuando hablamos de la orientación de los Odù en relación a la persona que ha llegado para adivinación, la polaridad entre ire e ibi toma un significado ligeramente distinto. Un Odù echado con una orientación de ibi sugiere que la persona que ha planteado las preguntas está resistiendo las lecciones presentadas por el Odù. Resistir el crecimiento es una forma de contracción; es una oposición al proceso de crecimiento espiritual. Un Odù echado con orientación de ire sugiere que la persona que ha planteado la pregunta está dispuesta a abrazar las lecciones presentadas por el Odù. Abrazar el crecimiento es una forma de expansión; es la aceptación de las lecciones proporcionadas durante el crecimiento espiritual. Ibi tal como existe en la Creación, es una ocurrencia natural en el ciclo de cambio. Ibi como un componente de los Odù, usados durante la adivinación, puede representar una resistencia emocional al cambio que está usualmente arraigada en el miedo a lo desconocido. Parte del proceso de ganar insight sobre el uso correcto de palabras de poder es la comprensión de que algunas palabras yorùbá cambian de sentido, dependiendo del contexto.Debido a la fuerte influencia de los paradigmas teológicos cristianos en la cultura occidental, algunos awo que practican la adivinación en Occidente han asociado ibi con el mal. En la cosmología Ifá no existe un "Diablo". El negativismo, el dolor, el sufrimiento y la injusticia son frecuentemente el trabajo de fuerzas espirituales que se llaman elénìní. Los elénìní llegan a la existencia como resultado de la resistencia personal a la transformación espiritual, la carencia de disposición a considerar la Unidad esencial del Ser y el ignorar la influencia del destino personal. La tarea del awo es transformar esta resistencia, no la de juzgarla.La aceptación de la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odù conduce a niveles más profundos de integración entre las polaridades de la experiencia, y el entender esta integración crea una estado llamado orí ire. La traducción literal de orí ire es "cabeza de buena fortuna"; una mejor traducción sería "sabiduría". El rechazo a la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odù puede llevar a niveles acrecentados de desintegración entre las polaridades de la experiencia y el entendimiento. Esta desintegración crea un estado llamado orí ibi. La traducción literal de orí ibi es "cabeza de mala fortuna". En términos occidentales, esta expresión podría ser entendida como desequilibrio psíquico. De acuerdo a Ifá, el rechazo a la guía espiritual es la causa de la enfermedad tanto física como mental. Ifá toma el punto de vista totalizador de que todas las formas de desgracia, incluyendo la enfermedad mental, la enfermedad física, la pérdida de riquezas materiales, los accidentes e incluso los desastres naturales, son el resultado del àse mal dirigido.Una vez más, orí ibi no debe ser confundido con el concepto occidental del mal. El propósito de los rituales que se encuentran dentro de los Odù es transformar orí ibi en orí ire. Es cierto que Ifá habla de un estado llamado orí burúkú, que traducido significa "mala cabeza". Este estado es similar a la conducta psicopática, que describe a alguien que no tiene conciencia o ningún sentido de lo correcto y lo incorrecto. Decir las palabras orí burúkú en un lugar sagrado es tabú, y culturalmente, esa expresión se considera un maleficio. Los Odù incluyen prescripciones para tratar con ese estado. Teológicamente, esto sugiere que nadie es considerado como estando más allá de la esperanza o de la salvación.

22 de Abril Día Internacional de la Tierra

En conmemoracion de día Internacional de la Tierra, se están comenzando a organizar distintas actividades en todos los ambitos... desde lo espiritual, desde lo social, etc. Para nosotros ( cultuadores y adoradores de Òrìsà) este dia es un dia de reconfirmar ciertos valores y principios que nos llevan a una toma de conciencia, CUIDAR NUESTRO PLANETA. las catastrofes a nivel mundial que ocurren es ya una clara prueba de esta necesidad de cambio.
este año la invitacion es a que en lugar en que te encuentres ahora, te preguntes que puedo hacer para apostar a este cambio? cuidemos la luz, el gas, al agua... seamos mejores personas, sin lugar a dudas van a surgir mil cosas que podemos hacer pero formulemos la pregunta, para poder recibir una respuesta... Invitamos a que cada uno es su lugar de culto puedo fomentar mas la oracion a su creencia en este proceso... y que nos unamos o convoquemos actividades sociales que aporten a esta causa...
En nuestra Egbe en Santigo, chile. Hemos comenzado un ciclo de rezas a Olodumare,al Aiye ( la Tierra) con la finalidad de que perdonen nuestra postura arrogante y omnipotente hacia nuestro planeta, hacia nuestro hermano, hacia el mismisimo Dios
Estamos en conjunto con personas naturales y otras organizaciones religiones, espirituales, filososfias de vida, ongs y para todo aquel que este interesado, organizando un evento, que será nuestro patio en común, donde todos los ciudadanos podamos juntarnos a expresar nuestro amor por la Tierra, nuestro amor por Olodumare
la invitacion está hecha... el camino lo dictará tu conciencia
un fraternal abrazo a todos y las bendiciones de Orunmilá