miércoles, 12 de agosto de 2009

Historia sagrada de Ifa Ifa compondrá nuestro mundo destruido

IVOR: La mayor parte de las religiones prometen a sus practicantes una mejor vida después de ésta. ¿Por qué la gente desearía practicar la tradición de orisa?



WANDE: La vida aquí en la tierra es tan importante como la vida después. Toda religión es un camino de vida.

La religión de los orisa intenta dirigir a todo ser humano que es devoto o adherente a una vida de satisfacción, alegría y consentimiento y guiarlo para que tenga una buena relación con el prójimo; así como con el resto de la creación también. Una de las cosas importantes de esta religión es que no viene de la posición de arrogancia humana.



En algunas religiones las personas creen que el resto de la creación esta allí para ser explotada y maltratada para la propia “felicidad” de la humanidad. Esta religión no es así. Ésta es una religión en la que la humanidad y el resto de la creación coexisten mutuamente. Ciertos aspectos del resto de la creación pueden ser superiores con respecto a los seres humanos, en cuyo caso, los seres humanos deberíamos saludarlos, inclinarnos ante ellos, rendirles homenaje. En este sentido podríamos decir que la religión yoruba, la religión de los orisa, intenta lograr que el individuo esté en armonía con el resto de la creación, tanto en su forma humana o en cualquier otra forma. No es una religión materialista, aunque de acuerdo con Ifa existen tres cosas que las personas buscan en la vida, Ifa dice:

Ire meta lawa n wa, (Buscamos tres bendiciones)

Awa n wowo, (buscamos la bendición del dinero)

Awa n womo, (buscamos la bendición de tener hijos)

Awa n wa atubotan aye. (buscamos el buen fin de nuestras vidas)



La bendición de las cosas materiales es la menos importante de las tres. Luego viene la bendición de los hijos. La bendición más importante es la bendición de una vida larga o tener buena salud y morir en una buena condición. Éstos son los tres objetivos de la vida aquí en la tierra.

Antigua figura religiosa femeninaCuando una persona muere, también existe la necesidad para esa persona de estar en una condición, la cual le permita ser feliz después de la muerte. Nosotros no tenemos un concepto de Infierno como el del cristianismo o el islam. Pero sí tenemos un concepto de juicio y castigo. Ifa dice:

“No hagas una cosa mal intencionada en la Tierra, ya que irás al Cielo. Cuando te encuentres en la entrada (entre el Cielo y la Tierra), tendrás una situación que resolver.”

Es en la entrada entre el Cielo y la Tierra donde el juicio toma lugar de acuerdo a nuestras creencias. Esa entrada no está protegida por un ser humano sino por un carnero cuyo nombre es Agbo Momo.

Momo es la entrada o puerta entre el Cielo y la Tierra. Un verso de Ifa dice:

“El perro es el guardián de la entrada de Iporo, Agbo, el carnero es el guardián de Momo.

¡Ewure, la cabra, es el guardián de la entrada de aquellos que no pueden mantener la boca cerrada!”

Cuando alguien llega a la puerta de paso entre el Cielo y la Tierra, podría ser juzgado y castigado por lo que hubiese hecho. Si hiciste el bien serás recompensado y podrás regresar como un ancestro.

Aquellos que no hicieron el bien, no regresarán de nuevo y serán retenidos en lo que llamamos Orun apaadi. Esto es lo más cercano al infierno cristiano dentro de nuestra propia creencia.

La gente yoruba que está muriendo verá a sus ancestros. Lo mismo le ocurre a la gente yoruba que es cristiana o musulmán.

No he visto a nadie que cuando se estaba muriendo haya visto a un ángel o a Jesucristo.

Las personas se encontrarán siempre con sus ancestros; puede ser con un padre que haya fallecido veinte años atrás, o una madre, hermano, hermana, tío o tía fallecidos. Cuando alguien está enfermo y comienza a decirte: mirá a fulano o ¡mi madre está aquí! Ah, mamá, cómo estás... Entonces sabes que esa persona se unirá pronto a sus ancestros. Algunos estarán con el orisa que ocultaban también. Los cazadores, por ejemplo, seguidores de Ogun, cuando mueren son descriptos generalmente sentados al pie de un árbol de Ogun en el Cielo, asando carne para Olumofin. Un verso Ijala dice:

Yo saludé la casa,

pero nadie respondió.

Mi padre, yo saludé “ago” mucho tiempo,

pero nadie respondió de adentro.

Yo dije: ¿Dónde está el dueño de esta casa?

Hijo de Oniwannu,

¿Fuiste a la granja o fuiste a la ciudad?

Los cazadores del Cielo son mayor en número que los cazadores de la tierra.

Cielo balanceándose en lo alto,

no te precipites, todos nosotros estamos llegando.

La clave para vivir hasta una edad avanzada, así como para tener una recompensa en el cielo, es “Iwa pele”, buen carácter. Cuando una persona con buen carácter muere, irá a un cielo bueno, donde están los ancestros y donde también viven los orisa. Esto es porque es bueno culturar a los orisa e intentar emular todas sus buenas cualidades.

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